讀《道德經(jīng)》有感
當(dāng)仔細(xì)品讀一部作品后，大家對人生或者事物一定產(chǎn)生了許多感想，此時需要認(rèn)真地做好記錄，寫寫讀后感了。那么你會寫讀后感嗎？以下是小編整理的讀《道德經(jīng)》有感，歡迎大家分享。
讀《道德經(jīng)》有感1
道，沖而用之，或不盈，淵乎似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，何其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
此章老子開始描述道的體象，沖，是指虛空的狀態(tài)，但與真空又不同，沖，是一種帶有張力的表達(dá)，是沖而虛之，這種虛空是兩種力量的平衡所張擴(kuò)出來的虛空，而這兩種力量是哪兩種力量呢？我覺得應(yīng)該就是“有”和“無”，也就是說，道，是沖和了有和無的，有和無尚未分化之前的狀態(tài)，是道的本體，因此說道沖而用之，道，是在兩種矛盾力量相抵觸均衡的狀態(tài)下沖擴(kuò)出來的一個空間，而這個空間則是十分的有用，可以化生萬物，它不是純虛空的，是有很豐富的內(nèi)涵的，但是它也不是盈滿的，既有又無，既空虛又豐富，淵深豐富好像是所有萬物的根本來源，好像這個時候老子體會感知到了宇宙大爆炸之前的奇點，但奇點是沒有尺度的高維空間，老子看到的是一個有著廣大空間的體象，所以這個道還是成長到一定程度的道。
說實話這個狀態(tài)讓我一下子聯(lián)想到了薛定諤的貓，既生又死的，既不生又不死的狀態(tài)，就是這個狀態(tài)，糾纏態(tài)未分化之前的狀態(tài)，我不知道這樣解釋道德經(jīng)的描述是否合適，但我本人確實比較反感將各種學(xué)科真的割裂開去思考，道德經(jīng)絕不純粹就是個文學(xué)作品或者哲學(xué)論述，它應(yīng)該是一部早期人類認(rèn)識宇宙的科學(xué)筆記，一種思維方式，一種體驗傳記。
挫其銳，解其紛，何其光，同其塵。這四句在描述道的內(nèi)部是怎樣一個狀態(tài)，“其”字應(yīng)該是一個虛化的意義，不具體指什么，可以說挫銳、解紛、和光、同塵，意在描述道體的一種整體性，未判性，內(nèi)涵及其豐富，卻又沒有什么分化，是一個完整的整體，應(yīng)該說老子對這種整體性的覺知是一個值得肯定的'優(yōu)點，也是貫穿道德經(jīng)全文的核心要旨，應(yīng)該是道德經(jīng)最根本的要義之一。
后世的很多詮釋總是喜歡非�？焖俚木桶选兜赖陆�(jīng)》里面的話語跟世俗社會，國家治理，人際關(guān)系處理等等話題聯(lián)系在一起，這點我不是很贊同，我覺得老子根本不是在直接去說很具體的社會生活處理原則，他對道的體驗是最為巔峰的體驗，值得他全部的話語進(jìn)行各維度的描述，讀后感.而看似在說社會現(xiàn)實的表達(dá)其實都是在比喻。這里面的挫其銳，解其紛，何其光，同其塵，竟然被一些學(xué)者理解為在表達(dá)一種緩和矛盾，處理沖突的社會世俗事件處理哲學(xué)，我認(rèn)為是在矮化老子的思想境界，壓縮了其更為深刻的哲理內(nèi)涵。
湛兮似若存，湛這里是深而清晰的意思，深而清晰，而老子又說似若存，好像不是很確定，好像存在，這可能是老子對道的這種狀態(tài)的體驗之后在表達(dá)語句上的一種模仿，明明知道它清晰的存在，卻只能說是“若存”，而不去肯定它，老子不會說“確存”，這正體現(xiàn)著老子對道的理解。
最后說，吾不知誰之子，象帝之先。不知誰之子就是說“道”就是玄元之始，沒有人可以做道的父母，道本身就是本身的父母，上面不再有其他的祖先了，連天帝也在道的后面，道在象帝（天帝）之先。這里暴露出老子，或者說中國古人先哲的一個思維特點，就是擬人化過強(qiáng)，總是拿人，具體的人物關(guān)系作為思維的輔助，連道這樣的事物也要擬人化一下，可能反映了中國古老宗教的一些特點吧，似乎帶有一些人格化的傾向，宗、子、母這些人稱代詞的應(yīng)用，可能是用于對道這一事物理解的人格化輔助手段，否則便很難表達(dá)吧。
讀《道德經(jīng)》有感2
《道德經(jīng)》本名《老子》，與《莊子》雙峰并峙，而對老子李耳其人古來頗有爭議，司馬遷在《史記·老子韓非列傳》里寫著孔子曾經(jīng)訪問老子，并且尋求解答疑惑。后來曾與其弟子說：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪”有此得知老子究竟是一個多么高深莫測，且有著大智慧的人。
《道德經(jīng)》分為上篇《道經(jīng)》和下篇《德經(jīng)》共有八十一章，《道德經(jīng)》五千言，篇幅不長，而論述精辟，其含義深遠(yuǎn)，思想廣博，從多個方面論述了宇宙的本體、萬物之源、自然規(guī)律，等等，并將其意義融入自然、現(xiàn)實、社會、國家、民生等眾多方面，大致分為論道、治國、修、砭時、養(yǎng)生、議兵六大方向。整本書思想統(tǒng)一且貫徹始終，用樸素的辯證思維構(gòu)建了老子獨特而跨越時空的思想理論體系。
其中，最為出名的一章，也是我們耳熟能詳?shù)囊徽�，便是《道德�?jīng)》的開篇一章，此章主要是在對道進(jìn)行描述和贊嘆：道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。正如釋德清所說：“老氏之學(xué)，盡在于此，其五千余言所敷演者，唯此一章而已”。
而對于我來說，我最喜歡的卻是第九章：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。這一章老子通過自然之道引申為人之道，勸誡世人凡事不可固執(zhí)，要懂得功成身退。追求功名富貴是人之常情，但如果過于追求功名富貴，就會使事物向著相反的方向轉(zhuǎn)化，這就是“物極必反”的自然法則。人也是自然界萬物中的一物，自然也受到“物極必反”這個自然法則的支配，人如果像承載水的杯子那樣，一昧追求功名富貴，任黃金美玉堆滿自己的廳堂，反而無法守住那些財富；人如果像鋒利的兵刃那樣富貴驕人，就可能為自己招致意想不到的`災(zāi)禍。所以，我學(xué)到了在成長這個過程中，要注意一個度，不能過于的追求私欲。
嚴(yán)格來說，老子所說的“道”并不是一個概念，而是一種狀態(tài)，又是一種力量�！暗馈彼赶虻�，是全部宇宙萬物所產(chǎn)生的“原始”，是本源性實在，是涵括一切萬有的無限者。
在《道德經(jīng)》當(dāng)中，老子這些“正言若反”的論述，無一不精微深奧，無一不閃爍著辯證法的燦爛光輝。
讀《道德經(jīng)》有感3
林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自我就是如此。”的確如此，在我上過選修課之后，《道德經(jīng)》給于了我十分深刻的印象。
首先，我認(rèn)為《道德經(jīng)》講的就是一個字——道。正如開篇所講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母�！边@就是說，作為宇宙的'本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運行。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。誠然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》中光輝的思想火花，依然是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。
我們應(yīng)當(dāng)本著取其精華，去其糟粕的態(tài)度去看待和學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，老子的思想不是全都是正確的和科學(xué)的，可是仍有很多哲學(xué)思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。總之，《道德經(jīng)》讓我受益匪淺。
讀《道德經(jīng)》有感4
輕輕翻開《道德經(jīng)》的扉頁，我彷如夢回春秋……
函谷忽見騎牛像，心中方明是老聃。
若無一部一言道德天荒破，世事幾多盡渾沌？
那令人驚嘆的五千言，是一位智者思考的結(jié)晶；是一位隱士對后世的囑托；亦是歷史沉淀下來的哲學(xué)的成果！
說到《道德經(jīng)》，中外很多人都曾給其寫過書評。譬如魯迅曾說：“不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真諦�！痹俦热缯f盧川芳郎，他認(rèn)為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。而作為讀者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德經(jīng)》，是章章錦繡，字字珠璣。可以說，它是一部曠世奇書！
它森羅萬象，涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學(xué)、人性修養(yǎng)、軍事哲學(xué)、養(yǎng)生之道的智慧。但是，其中給我思考最多的，還是“上善若水”。
老子《道德經(jīng)》第八章說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。”“天下之至柔，馳騁天下之致堅�！薄吧仙迫羲�，僅此一句話，便叫人體會到了水的意境、善與德的境界。
的確，“上善若水，厚德載物”，歷來是中華美德的一種概括。低調(diào)，不爭，適應(yīng)，柔韌，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何謂“道”？“水”即是！
水，乃生命之源，宇宙之本。萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，卻并不邀功；有如此之德，然不求回饋。她，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑。
水，不與萬物爭，不與事事計。人進(jìn)我退，彼擠我溢，能屈能伸。她，看開、大氣、超脫、逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅強(qiáng)。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
盡管水乃平常之物，舉目所及，比比皆是，但她卻蘊含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
再回過頭來，品味老子對于水的看法。
在老子看來，天下最大的善性莫若水，水不僅是衡量個人道德品質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)與處世修養(yǎng)的尺度，同時更體現(xiàn)出一種順其自然而與世無爭的人生心態(tài)。上善若水，老子認(rèn)為水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭，養(yǎng)育萬物，無所不容，無所不用而澤被萬物；水行天道，順自然，處卑下而不亢，始終如一而勇往直前。
老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，說的是道的雄渾而不張揚；以水喻德，說的是侯王的虛懷若谷心懷天下；以水喻政，說的是以百姓心為心的無為而治。不得不說，老子思想的哲學(xué)體系是嚴(yán)密的。因為侯王心中有道，就會有德，而后就能依照心中的道與德為政，而達(dá)到無為而治的高境界了。道，德，政，此三者，是統(tǒng)一的，特點也是相似的`，老子找了個最為貼近的喻體，那便是水了。
道如水，德如水，政如水，一國便達(dá)到了長治久安的最高境界。水，純凈、透明、如此簡單。其實，往往，最簡單的東西卻是最好的。它以無招勝有招，以不變應(yīng)萬變。這也是寫老子所倡導(dǎo)的無為，是順應(yīng)民心的無所作為，是一種簡單的為政之道，也是一種最高境界的治世之道。
老子說水，他說恒道像水，玄德像水，圣王治國也應(yīng)當(dāng)像水。我說，純凈如水，會收獲一份純美的結(jié)果；穿過世俗的紛繁，會回到最初的純凈。我想，這就是老子“上善若水”的處世哲學(xué)在如今的現(xiàn)實意義吧！
“上善若水”堪稱我們的座右銘！
一句“上善若水”，使《道德經(jīng)》更多了幾分玄妙外的靈動。水映《道德經(jīng)》，萬古英靈智慧開。俯覽人間多少事，至今思圣人，函谷關(guān)口，一片紫氣東來！
讀《道德經(jīng)》有感5
在孩提時代的我就曾經(jīng)接觸過圣人老子的《道德經(jīng)》，大家可以輕而易舉猜到當(dāng)時懵懂孩童的我，對于這本書可謂是“丈二和尚摸不著頭腦”。我對老子以及《道德經(jīng)》的初步認(rèn)識還得追溯到我爺爺跟我講的故事。爺爺跟我講了很多的古代傳說，其中就有關(guān)于圣人老子的傳說——相傳老子一夜間就寫出了流傳千古的《道德經(jīng)》，騎著青牛，西出函谷關(guān)而去，成為神話傳說中的太上老君。小時候聽著這些傳說比較神秘、玄奧的東西，都是和老子相關(guān)的，但是老子是誰，什么是老子的學(xué)說，他所著作的《道德經(jīng)》講述的是什么又有什么意義，卻知之甚少，而且那時根本看不懂。
讀懂一本書，首先讀懂一個人。這是我閱讀書籍的座右銘，若光看一本書所講的內(nèi)容，而不去深入了解作者為何做此書的種種原因，那就與作者做此書獻(xiàn)于世的真正目的了。我不乏有些人著書純粹是為了賺取稿費或者立名，那樣的人不配叫作者，只能勉強(qiáng)稱為寫作工作者罷了。老子生活在春秋末期，那時天下大亂，諸侯紛爭，廣大百姓生活在水深火熱之中。時代造英雄，時代也會造就文化精神上的佼佼者。
如今很多人稱《論語》為做官必學(xué)，《道德經(jīng)》為做人必學(xué)，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今說法那樣的片面。一本《道德經(jīng)》涵蓋了政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、為人等多方面的內(nèi)容。換一種比較概括的話說可算為一本百科全書，但是《道德經(jīng)》真正的分類還得算為哲學(xué)著作。
老子道家的學(xué)術(shù)充滿著辯證法，從探討宇宙天地、自然規(guī)律的變化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉�！闭嬲匾匀藶楸�，直接從關(guān)注明民生，關(guān)注社會弱者，弱勢群體出發(fā)，老子之道算是弱者之道，對社會人事有重要的現(xiàn)實意義。《道德經(jīng)》揭示宇宙萬物、自然天地、社會與人等及其運動規(guī)律，因而是一個博大的哲學(xué)思想體系，提出了很多反映事物運動一般規(guī)律的哲學(xué)概念，對中國文化以及整個世界都產(chǎn)生了極大的影響，黑格爾曾經(jīng)感慨：世界的哲學(xué)故鄉(xiāng)在中國！
在老子《道德經(jīng)》諸多哲學(xué)概念中，我最熟透的算是立身處世這方面知識。下面簡單的敘述一番。
修身為本的'主張在《道德經(jīng)》中有諸多名句：“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。細(xì)細(xì)體味一下老子對人生修養(yǎng)和處世的見解，我覺得他的很多話語，句句啟迪心靈，不時地在敲打警示，使人醉之復(fù)醒，感到好像在痛飲千年陳釀，愈久愈香。
做人修身處世，是一個古老卻又常新的話題，每每與人細(xì)談老子哲學(xué)時談到修身處世這話題時，心中總會蕩漾起新的體會新的感受。在立身處世這個主張中有一個極為經(jīng)典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能取勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，弱之勝剛，天下莫不知�！比崛鮿賱倧�(qiáng)，是老子哲學(xué)思想中充滿相反想成、對立轉(zhuǎn)化的辯證法的命題，帶有普遍真理性的意義。剛剛提到老子以水為例的句子的意思是：天下沒有東西比水更加柔弱，可是攻克堅強(qiáng)的東西沒有能勝過它，因為沒有東西可以代替它。微弱的勝過強(qiáng)大的，柔弱的勝過堅硬的，天下誰都知道�？芍^水滴石穿，柔軟的水能夠把堅強(qiáng)的石頭穿透。在老子看來，柔弱勝剛強(qiáng)是自然界的一條法則。它比起強(qiáng)能勝弱，剛能勝柔這一表面膚淺的認(rèn)識而言，柔勝剛，弱勝強(qiáng)，無疑是認(rèn)識論上的一個飛躍和深化的實例。這句話告訴我們，新生的、弱小的、暫時處在劣勢的事物，最終是要戰(zhàn)勝舊的、暫時貌似很強(qiáng)大的事物的強(qiáng)有力的論證。
“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤�！边@句話是中大家最熟悉的當(dāng)屬“上善若水”了，老子提倡應(yīng)該向水的柔弱品質(zhì)學(xué)習(xí)，即守柔。為什么呢？因為世界上最柔弱的是水，水能穿透堅硬的石頭。推及到人，若人能夠做到“上善若水”，所賦予的精神和意義，那么他的心胸會像水那樣曾經(jīng)深邃，待人像水那樣愛親，言談像水那樣真誠，處事像水那樣靈活圓通。這樣德行高尚的君子，你說是不是一個完美的人，是不是值得我們?nèi)W(xué)習(xí)效仿的人呢？
讀《道德經(jīng)》有感6
著名文學(xué)家魯迅曾說過：不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真諦。道德經(jīng)是老子所著，書中主要闡“道”，老子認(rèn)為，事物的種種玄妙都來自于道，而道是什么，又來自于哪兒？
日前，我再次拜讀了道德經(jīng)一書，有了新的體會和感悟，道是什么？道是宇宙間萬物的本源，道無法以語言闡述，卻可以用心去感悟，老子曾用水來闡釋道，上善若水，水可以變成任何的形狀，在杯中便是杯子的形狀，水是最柔軟的，卻也是最堅硬的，善利萬物而不爭，這和合乎于“道”，這其中就包含了道家的核心理念——無為而治，無為并非不作為，而是不妄為，在為人處世中，能夠適應(yīng)于各種環(huán)境，能夠快速融入其中并且發(fā)揮效用，同時不妄自作為，便可以在工作和生活中都處于一個順暢的狀態(tài)。
現(xiàn)代的.生活節(jié)奏下，許多人們無法真正理解無為的道理，盲目追求金錢財富等，才會造成人們的貪欲不斷膨脹，最終導(dǎo)致了犯罪率的高發(fā)，若人們能重讀《道德經(jīng)》，體悟其中的“道”，終有一天，人們的心能重歸平靜。
讀《道德經(jīng)》有感7
“道可道，非常道；名可名，非常名�！弊冯S“道”的路上如同夸父逐日，似乎近在眼前，卻永遠(yuǎn)也觸碰不到，或許這無形無名、無色無味的“道”就誕生在追逐的過程中。這種玄之又玄的東西越研究就越著迷。
第一次接觸老子的思想純屬道聽途說，以為“無為”就是無所作為。初步了解老子的“無為”也只是走馬觀花，狹隘的認(rèn)為“無為”就是順其自然。近日，讀完《道德經(jīng)》感受到“無為”不僅是順其自然，還要戒掉一切貪欲，心平氣和的作為方為“無為”。
這讓我想起了小時候做過的一個神奇的夢。夢里，我站在家門口望向天空，閃閃爍爍的星星在天空中擺成了一個大字，就是“無”。這或許就是在暗示我，要讓一切歸于“無”，才是人生正道，才是我該走的路。這是冥冥之中給我人生方向的暗示嗎？
讀完《道德經(jīng)》，心胸可豁達(dá)。一切的爭執(zhí)，一切的解釋，一切的聰明智巧，一切的自以為傲……一切的一切都顯得那么蒼白無力，這一切的姿態(tài)都與“道”背道而馳。所有的猙獰只會讓非道之物纏繞，離“道”越來越遠(yuǎn)，離福報越來越遠(yuǎn)。所以一切外物皆為心物，自己與自己的內(nèi)心達(dá)成了和諧，一切也就順心了。
用眼睛看世界的人，應(yīng)該讀讀《道德經(jīng)》。這本薄薄的小書，蘊含著無窮無盡的智慧。真正的智慧看上去都是愚蠢的`，真正有智慧的人看上去往往是笨拙的。圣人的智慧在于承載，而非表現(xiàn)，承載萬物，甘于身處谷底而成全萬物，且萬物于圣人而言皆為有用之物。智者常常明白物極必反的道理，所以在萬物運作之中能掌握平衡的人可為真正的智慧之人。
《道德經(jīng)》與我的淵源還在于我的筆名——若水，“天下柔弱莫過于水”“水至柔，而能馳騁天下之至堅。”“上善若水。水利萬物而不爭�！薄兜赖陆�(jīng)》對水的描述，是我認(rèn)為最為精妙又最為震撼的。可能我這輩子都不能成為這本書中的水，但我會朝著這個方向前行，希望成為至柔至堅之水。
讀《道德經(jīng)》有感8
《道德經(jīng)》，又稱《老子》，是春秋時期的老子，也就是李耳所作。它是道教思想的源泉，也是世界上除圣經(jīng)以外翻譯最多的經(jīng)典。經(jīng)過一年的學(xué)習(xí)，我對道教有了更深的理解，比如缺乏個人欲望和滿足以下是我的感受。
道家講究無為而治。正如書中所說，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。也就是說，人們彼此之間沒有交集，只有附近的雞狗之聲才能聽到。老子希望國家按照小農(nóng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，人們的生活自給自足，不需要社會交流，避免人們自己的私欲和一切可能導(dǎo)致國家破裂的負(fù)面情緒。從國家的角度來看，單靠無為似乎是不現(xiàn)實的。但從生活的`角度來看，平凡并不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數(shù)，而生活平淡，沒有起起落落，有一顆平靜的心對大多數(shù)人來說是一件好事。
上善若水，水善萬物而不爭，處人之惡，故幾于道。善良的人像水一樣滋潤萬物，不與萬物相爭，在人們討厭的地方，但更接近道。品德高尚的人做事有利于大家而不與之抗?fàn)�，處于卑微的地位，但他的做法值得人們尊敬。我們出生在這樣一個快節(jié)奏的世界里，有時我們可能需要保護(hù)自己，不得不做一些我們不喜歡的事情。但我想說的是，幫助別人保持謙遜的態(tài)度并非不可能。也許你會失去一些東西，但回報是無限的。
你把自己當(dāng)成世界，如果你能把世界寄托在一起:愛以天下，如果你能把世界寄托在一起這句話意味著把自己當(dāng)成世界，那么世界就可以寄托給他:把世界當(dāng)成自己的生命去珍惜，那么世界就可以委托給他。中國仍處于發(fā)展中國家，復(fù)興還有很長的路要走，我們處于國家的頂端。我們需要不懈努力，為國家利益做出貢獻(xiàn)。少年強(qiáng)則國強(qiáng)就是這么說的。
《道德經(jīng)》是中國第一個完整的哲學(xué)體系。它通過生活和治理政策向我們解釋了我們應(yīng)該保持自己和長期的真理。我們出生在一個從面對面交流到全面數(shù)字技術(shù)互動的過渡時期，所以我們需要堅持道德經(jīng)典中的真理，發(fā)揚中國文化傳統(tǒng)，始終保持中國特色，甚至引領(lǐng)世界。
讀《道德經(jīng)》有感9
人生怎么才能圓滿走完自己的“道”？
世人只知道追求“多”，老子卻告訴我們要追求“少”；世人只知道往上爬，老子卻告訴我們要往下走；世人只知道要堅強(qiáng)，老子卻告訴我們要柔弱。越“少”才能越快樂，越“下”才能越高貴，越“柔”才能越強(qiáng)大。老子要我們反向思考、反向行動，你這樣去做了，就可以使自己從喧囂的塵世中獲得一份寧靜，回歸自己的本性，回歸淡定從容的心靈家園。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)�，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達(dá)到目標(biāo)時也不能到出炫耀，不能自負(fù)，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去�！崩献诱J(rèn)為，我們應(yīng)該用順其自然的“無為”的'態(tài)度去處理世間事務(wù)，這就是不言的教導(dǎo)；只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養(yǎng)的萬物又不據(jù)為自己所有；為萬物的生長盡力而為卻不認(rèn)為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養(yǎng)。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩(wěn)定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。
當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達(dá)，社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重�！疤锰谜鋈耍ぬぬ崒嵐ぷ鳌钡暮袈暼找鎻�(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
《道德經(jīng)》不愧是我們中華文明的瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經(jīng)》是一部值得永遠(yuǎn)學(xué)習(xí)，永遠(yuǎn)研究的經(jīng)典之作。
讀《道德經(jīng)》有感10
《道德經(jīng)》第五十八章：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是說，政府的政策穩(wěn)定、開明，人民就安居樂業(yè)，民風(fēng)淳樸；政府的政策要是經(jīng)常變化，就會使人民變得狡詐，人心變得自私自利，社會誠信缺失。在第十七章中，老子認(rèn)為，好的政府不會亂發(fā)使令，人民只知道政府的存在，取得了業(yè)績，只會認(rèn)為是自己努力的結(jié)果，和政府沒有關(guān)系。政策的多變，會造成政府失去誠信，人民不會相信政府。
這兩章內(nèi)容主要闡述了政府不能隨便亂發(fā)政策，要“貴其言”。政策的多變使政府的公信力降低，人民對政府的話產(chǎn)生懷疑，從而使整個社會的誠信度降低。政策的多變會使一些人不勞而獲，別的'人就會學(xué)他的樣子，期待政策有所變化，對自己產(chǎn)生利益，社會因此變得浮燥，人民沒有了長期奮斗的目標(biāo)，急于求成，急于利用當(dāng)前的政策為自己謀利，生怕政策變化讓自己的目標(biāo)落空。
老子的這種思想，在唐代得到柳宗元的傳承和發(fā)展。柳宗元在《梓人傳》中，認(rèn)為治理國家，應(yīng)當(dāng)像蓋房子的工頭一樣，只需用尺子、規(guī)矩和墨斗劃出高低、長短的標(biāo)準(zhǔn)，讓手下的工人按照標(biāo)準(zhǔn)去做就行了，要是有人做不好，批評或是辭退他，他都不會有怨言。不能事必親躬，處處向手下的人炫耀自己的本領(lǐng)，代替手下人工作。在《種樹郭橐駝傳》中，柳宗元提出了，治人要像養(yǎng)樹一樣“順木之天，以致其性”。為官治民如果“好煩其令”，看起來好像很愛惜人民，政府不停地想辦法頒布新政策，人民不停地揣磨政策變化的方向，結(jié)果卻使政府和人民都覺得很困苦疲乏，社會并不能安定興旺。
讀《道德經(jīng)》有感11
《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著，我們都知道老子是道家創(chuàng)始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經(jīng)》確實非常喜愛。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經(jīng)》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理，也經(jīng)常聽別人講道理，但4是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不情愿聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們愿不情愿聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀看的很認(rèn)真。就這樣一句話解釋許多的道理。
老子說“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們假如天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當(dāng)成草狗一樣。假如圣人，就是當(dāng)權(quán)者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當(dāng)權(quán)者應(yīng)該善待百姓。
《道德經(jīng)》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當(dāng)權(quán)者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗?fàn)帯?/p>
老子盼望所有事物都尊崇自然的開展才能獲得更好的將來。就像道家說的'“神人無功，圣人無名”。只有保護(hù)百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。
我們現(xiàn)在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關(guān)懷老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應(yīng)該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。
讀《道德經(jīng)》有感12
老子《道德經(jīng)》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達(dá)，社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。
“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去應(yīng)對金錢、地位、美色的誘-惑呢我們同樣能夠在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標(biāo);凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標(biāo)。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本�！兜赖陆�(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤�！睆�(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)�！爸绿摗本褪且撵`的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知�！保陜椿�。
老子之后，莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達(dá)虛靜的狀態(tài)，才會時刻持續(xù)謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的`心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是持續(xù)清醒認(rèn)識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔(dān)起家庭職責(zé)，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當(dāng)今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是時常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業(yè)，各村各戶都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻(xiàn)給祖國，愛心獻(xiàn)給社會，熱心獻(xiàn)給群眾，關(guān)心獻(xiàn)給同事，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自己。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會下，重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩(wěn)定，有利于工作團(tuán)結(jié)，有利于家庭和睦!
讀《道德經(jīng)》有感13
世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統(tǒng)，而每一種文化傳統(tǒng)都有自己的代表性經(jīng)典，這些經(jīng)典體現(xiàn)了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的范式，并在歷史的時空中長久傳承，積淀為整個民族的文化傳統(tǒng)，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經(jīng)》就是這樣一部重要經(jīng)典。
《道德經(jīng)》形成于中華文明的“軸心時期”即春秋戰(zhàn)國時代，原是先秦道家學(xué)派的代表著作，后來在漢代被奉為中國本土文化孕育產(chǎn)生的宗教——道教的經(jīng)典。它同中國傳統(tǒng)文化的另外一部重要經(jīng)典《易經(jīng)》一樣，天、地、人三才無所不包，其內(nèi)容涵蓋了哲學(xué)、倫理、經(jīng)濟(jì)、養(yǎng)生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現(xiàn)了中國古代思想家的杰出智慧。關(guān)于《道德經(jīng)》的產(chǎn)生和形成，長期以來有著眾多的記載和傳說，但從文化史的角度來考察，大體應(yīng)以西漢時期司馬遷《史記》的記載為坐標(biāo)，即“老子著書上下篇，言道德之意五千余言”，如此較為接近歷史的`真相。即使是后來考古發(fā)掘出來的漢墓帛書本和戰(zhàn)國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應(yīng)該說也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠(yuǎn)。
《道德經(jīng)》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的注疏詮釋文本則多達(dá)千種以上，文字超過數(shù)千萬言。近代西風(fēng)東漸，東西方兩種文明發(fā)生碰撞和交流以后，《道德經(jīng)》又被翻譯為多種外國文字，在西方世界廣為流傳。這本簡短的中華文明經(jīng)典，為何有著如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力？它的思想內(nèi)涵與價值意義究竟應(yīng)該如何理解和詮釋？它對中國古代的宗教文化產(chǎn)生了怎樣的影響？又對近現(xiàn)代以來人類文明產(chǎn)生的諸多難題有著怎樣的啟示？這些都是值得我們關(guān)注和思考的重要問題。這里，筆者僅就人類文明與宗教經(jīng)典的關(guān)系，探討和發(fā)掘《道德經(jīng)》中“和諧”思想的內(nèi)涵與價值，以尋求其對當(dāng)代社會的啟迪與借鑒意義。
一、以“道”為核心的大戰(zhàn)略思想
1。老子“道”的核心涵義
“道”是《道德經(jīng)》中最核心的概念。現(xiàn)代人一般根據(jù)西方哲學(xué)的概念，把“道”解釋為“物質(zhì)”、“精神”或“規(guī)律”。然而這些解釋都不符合《道德經(jīng)》的本義。
任法融：《道德經(jīng)釋義》，北京白云觀印，第3頁。
“道”既不是有形的“物質(zhì)”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規(guī)律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙根本�！暗馈笔腔煸獰o極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內(nèi)、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。
任法融：《道德經(jīng)釋義》，北京白云觀印，第3頁。
“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道與德構(gòu)成萬物發(fā)生、發(fā)展的依據(jù)，而道又為德之本。
張玉良：《老子譯解》，第214頁。
只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而正確理解老子的全部思想。因此，道更為重要。
2。老子“道”的本質(zhì)特征
老子在《道德經(jīng)》第4章中總結(jié)了道的三種本質(zhì)特征：即道沖、道淵和道湛�！暗罌_”是說，道“空虛”、“常無”，是一種虛空若無、不可感知、不可捉摸的東西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜養(yǎng)萬物卻永不窮竭。它“名天地之始”，以幾近于無的精細(xì)微小而作為構(gòu)成宇宙萬物的基本物質(zhì)。“道淵”是說，道深奧難測，而為萬物本源。它先于天地萬物而存在，是天地萬物之始；又“象帝之先”，先于所謂上帝神人而存在，沒有人知道它由何而來。“道湛”是說，道雖然如水之清澈無物，但又真實存在，是“無狀之狀，無物之象”。它“迎之不見其身，隨之不見其后”，其跡幾近于無，卻又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真實存在的，而非完全虛空。
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老子說：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是說道的運行規(guī)律是“自然”。所謂自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“輔萬物之自然而不敢為”，令萬物各按其本性發(fā)展，而不妄加干涉騷擾，不加主宰。也就是以不干涉及放任主義，任物隨性發(fā)展。所謂物性各異，而道不棄物，道不棄人。不爭、不有、不恃、不宰，即指道常無欲，故可名小，它無欲、無私、常能以清靜、無私寡欲，處下、抱柔守雌而自處。
4。“無為”的涵義。
老子說：“天下萬物生于有，有生于無”，意味著天地萬物的根本在于幾近于零的無�；仡櫪献铀f的“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”，
《道德經(jīng)》第25章。
可以看出，道周流不息，貫穿于天地萬物，但終究要歸根復(fù)命，“歸于樸”，歸于無。萬物之運動終究要歸根反本，而這一本正是“無”，因此人類之法道，亦應(yīng)該“無為”也。通常人們將老子的“無為”思想誤解為無所作為的消極思想。其實它的基本含義是對事物發(fā)展變化應(yīng)因勢利導(dǎo)，不容任何主觀意志，順應(yīng)事物發(fā)展的自然法則而用事。
任法融：《和諧世界，以道相通》，載《和諧世界以道相通：國際道德經(jīng)論壇論文集》上卷，宗教文化出版社，20xx年版，第3頁。
5�！叭跽咧馈北M顯老子的戰(zhàn)略真諦
“弱”字在老子的《道德經(jīng)》中屢屢出現(xiàn)。如“柔弱勝剛強(qiáng)”，“強(qiáng)大處下，柔弱處上”，“反者，道之動，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝”，“弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”等等。
《道德經(jīng)》第76章、78章。
其實老子所說的弱，并非本質(zhì)上的弱，而是表面謀略性的弱，目的是勝強(qiáng)。
劉庭華：《弱者之道—老子思想縱橫談》，中國社會出版社，20xx版，第5頁。
因此，立身處世、修身治國，如果要保持長久，則需要持柔弱之道，拋棄常人希望的表面的“強(qiáng)”、“大”、“貴”、“上”，踐行“柔弱勝剛強(qiáng)”的理念。在現(xiàn)實中，奉行貴柔守雌、不爭處下、無私寡欲等不爭主義原則。這是老子留給世人行事做人的大思路、大戰(zhàn)略。
二、老子“道”的政治涵義
從《道德經(jīng)》的篇章可以看出，老子希望統(tǒng)治者能夠?qū)嵺`“道”，發(fā)揮“道”在現(xiàn)實政治中的無窮功用，從而給統(tǒng)治者自身和普羅大眾帶來長久的福利。所謂“善建者不撥，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”�！暗莱o名，樸。雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下將自賓”。即是說，遵循“道”可以使一國社稷長久，并引來四方歸附。
在老子的思想中，國家的治理方式從高到低有四種等級，即“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”。行無為之政，以放任主義，任民眾自由生計、自由發(fā)展，以至于民眾不能感知統(tǒng)治者的存在，而以為一切不過是他們自然而然所致。這種為政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認(rèn)為的最高等級的國家治理方式。這種法理方式要求，為政者能“為天下渾其心”、“以百姓心為心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“無狎其所居，無厭其所生”，而令民眾自由發(fā)展，達(dá)到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的效果。其他的治國方式，如行仁義而令百姓贊譽、行嚴(yán)刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。
讀《道德經(jīng)》有感14
“道可道，非常道……”一陣陣讀書聲回蕩在校園里。自從學(xué)校開展“與圣賢為友，與經(jīng)典同行”讀書活動以來，校園里每天都飄蕩著整齊而有節(jié)奏的讀書聲。
當(dāng)老師第一次捧著《道德經(jīng)》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產(chǎn)，我就暗暗地下決心一定要認(rèn)真地學(xué)習(xí)它。
可是當(dāng)老師第一次用清脆的聲音帶領(lǐng)我們讀《道德經(jīng)》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學(xué)習(xí)的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發(fā)現(xiàn)自身喜歡上了它。于是每天清晨，伴著鳥兒的歌聲，迎著初升的`朝陽，我坐在陽臺上，一邊享受著清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導(dǎo)我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
讀《道德經(jīng)》后，我漸漸發(fā)現(xiàn)，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業(yè)中潦草的字跡變得端正了很多。從誦讀經(jīng)典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。例如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強(qiáng)”，告訴我們，一個人不但要能戰(zhàn)勝別人，更應(yīng)有勇氣戰(zhàn)勝自身。
《道德經(jīng)》讓我受益匪淺�！疤扉L地久。天地因此長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私�！币馑际钦f天長地久，天地之因此能長久，是因為它們不為自身而生息，自然而然的存在，因此才能長久。因此說圣人把自身置于后，反而受到推崇，把自身置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?因此才能構(gòu)成就了他自身。
無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的，因此對于當(dāng)代的青年人理解古代老的無為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之�！�
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適合的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自身和取得最終的成功，只有厚積才會勃發(fā)。同樣，“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對人寬容�！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
讀《道德經(jīng)》有感15
通過閱讀《道德經(jīng)釋義》，使得我對《道德經(jīng)》有了一定的了解，并通過此書凈化了我的身心。對于《道德經(jīng)》的內(nèi)容，我理解的主要是講求“尊重規(guī)律”。
尊重規(guī)律，堅持按規(guī)律辦事，一切都會順利，而違背規(guī)律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。
現(xiàn)在的`一些人，毫不尊重規(guī)律。破壞生態(tài)平衡。
捕殺珍惜動物作為盤中餐，魚翅燕窩，甚至各種野生珍稀動物，在餐桌上隨處可見，破壞了海洋森林生態(tài)平衡，珍惜動物急劇減少。在餐桌背后的是血淋淋的殺戮。不用多說，鯊魚失去魚翅，必死無疑；普通的燕窩評不能滿足人類的欲望，因此出現(xiàn)了血燕；
活剝珍惜動物皮毛來“美麗”自己，各種皮草近幾年瘋狂流行。各種動物皮毛成了時裝界的“寵兒”。從活剝浣熊皮毛、狐貍皮毛、老虎豹子皮毛、貂皮等等這些，殺害珍稀保護(hù)動物來美化溫暖人類自己。毫無知覺的殘害無辜生命。
不負(fù)責(zé)任的飼養(yǎng)寵物后遺棄�，F(xiàn)在生活條件不斷提高，人們生活水平越來越高，除了滿足衣食住行之外，還要滿足人類的愛心和同情心。不可否認(rèn)的是，一部分人，卻并非真正愛護(hù)小動物，只是為了滿足自己的一時之快。毫無責(zé)任感。在喂養(yǎng)寵物之前不考慮清楚，頭腦發(fā)熱的就將這些寵物用來填補人類內(nèi)心實際萬惡的那一面。在新鮮感過后，不再照顧它們，甚至遺棄它們。造成的后果是什么？流浪貓狗不斷地大量地增加形成惡性循環(huán)。這又在一定程度上破壞了規(guī)律。
生態(tài)鏈面臨斷裂。進(jìn)一步影響了全球氣候環(huán)境，人類生存環(huán)境因為自己對自然規(guī)律的不尊重、重視而面臨威脅。沒有買賣，就沒有殺害。
從以上描述中，我們還可以體會到《道德經(jīng)》兩個觀點。
一、對立統(tǒng)一之辯證關(guān)系�！坝袩o之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨�！边@是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯(lián)系、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。
二、“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”
天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、丑兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或丑都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”。美的可以造成惡的結(jié)果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美�？蓯勖利惖男∝埿」罚蠹叶枷矚g，所以都想把他們留在身邊，但是加上部
分人類的無責(zé)任感，導(dǎo)致流浪貓狗劇增。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一面。一切事物都處于運動變化之中，美會轉(zhuǎn)化為不美，善會轉(zhuǎn)化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發(fā)展之規(guī)律。把美的事物當(dāng)成永恒的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與愿違，導(dǎo)致惡的，不善的結(jié)果。
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